Глава Ки Теце

9 Элула 5783 г. (прошедшая неделя, но все равно - актуально)

Ради возвышения души Люба бат Михаэль Мешков-Лейзерсон, из семьи Гинзбург и сохранения памяти о ней. Тора и земля Израиля были для нее двумя неразделимыми сущностями, слившимися в одно единое целое.

В одной статье было написано: «Любовь должна быть ограничена разумом…»

Ну кто же это так сказал? Он, наверно, имел в виду любовь к человеку, так как любовь к Богу не имеет ограничений. И, если бы не воля Бога, человек бы шагнул в огонь или в воду, чтобы скинуть телесную оболочку и добраться до Него. И только заповедь «выбирай жизнь» удерживает от этого шага. Бог хочет, чтобы ты жил, очень сильно хочет – и разве это любовь – избрать смерть – путь, который не нужен Любимому?

И ведь еще царь Шломо сказал о стремлении души к Всевышнему: «сильна как смерть любовь» (Песнь песней).

А любовь к человеку? Она тоже может быть беспредельной.

Единственное, что должно ограничивать любовь к человеку – любовь к Творцу, повеление которого нельзя нарушить.

Любовь к родителям – беспредельна. Единственное, что ее ограничивает – обязанность перед Творцом жить и соблюдать заповеди. А так – если речь не идет о требовании родителей нарушить заповеди, любовь к ним, как ко Всевышнему - беспредельна.

Не даром раби Элиэзер подкладывал руки под ноги матери, а заслышав ее шаги, говорил: «Шхина идет».

А любовь к женщине?

Она не меньше: если родители против женитьбы – это не имеет значения. По закону Торы человек может заключить брак без их согласия.

И единственное, что ограничивает любовь к женщине – это любовь к Всевышнему. И это приводит к тому, что появляются правила – запреты – ограничивающие любовь.

Но обычно об этом не думают, а летят, возвышаются вместе в любви к друг другу и ко Всевышнему. «Если удостоятся – Шхина между ними, мужем и женой».

Человек, который написал «любовь должна быть ограничена разумом» имел в виду закон о прекрасной пленнице.

«Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и Бог Всесильный твой предаст (их) в руку твою, и возьмешь у них пленных, и увидишь между пленными женщину красивую видом, и возжелаешь ее, и захочешь взять себе в жену, то приведи ее в дом свой, и пусть обреет она голову свою и обрежет ногти свои, и пусть снимет с себя свое платье пленения, и пусть сидит в доме твоем и оплакивает отца своего и мать свою месяц времени; затем войдешь ты к ней и станешь мужем ее, и она будет твоею женой» (Дварим, 21:10-13).

Этот закон не относится к войне за завоевание земли Израиля, а только к тем войнам, которые ведутся царем (с разрешения Сан'эдрина). В войнах за завоевание Святой Земли пленных брать запрещено, ибо тот, кто поднимает руку на еврея, пришедшего жить в Земле Израиля, как будто поднимает руку на Шхину. Он подлежит безжалостному уничтожению как осквернивший имя Всевышнего.

Во времена Йе'ошуа евреи не оставили ни одной живой души в Йерихо и в Ай.

Так о чем же речь, когда Тора говорит о «прекрасной пленнице» – что она хочет сказать?

На разрешенную войну выходили только праведные люди, подобные воинам Давида, чьи достоинства описаны в конце книги Шмуэль бет. И вот кто-то отметил красоту женщины, попавшей в плен. И это не случайно. В каком смысле – не случайно?

Вот, царь Шломо сказал: «Золотое кольцо в носу свиньи – это красивая женщина без соображения» (Мишлей, 22:23). Какая связь может быть у человека праведного с идолопоклонницей, выросшей в жестоком обществе, где приносят детей в жертву? Посмотрите на нее – это же ужас! Значит праведный человек отметил не только ее красоту чисто внешнюю, но и ее скрытый духовный потенциал, которого нет у других идолопоклонников. И решил попытаться… Не удалось – так не удалось… Пусть идет на все четыре стороны. А получилось – между ними будет беспредельная любовь, сливающаяся с любовью ко Всевышнему.

Вот и все. Жаль мне человека, который может сказать «любовь должна быть ограничена разумом». Не разумом – а любовью ко Всевышнему, не ограничена – а дополнена, должна сливаться с ней в единое чувство, возвышающее выше звезд. Иначе это не любовь.

И еще что можно сказать – главное выражение любви – это желание быть вместе.

А где можно быть вместе с Богом? Только в земле Израиля!

Поэтому мудрецы разрешили написать разводное письмо жене, если она отказывается наотрез подниматься в землю Израиля, а жене разрешили требовать развода через суд, если муж не хочет переезжать в святую землю (Ктубот, 110б). Казалось бы – брак величайшая ценность, и, говорят, что жертвенник в Йерушалаиме плачет, когда люди разводятся. А тут нет – мудрецы готовы способствовать разводу, если у одного из супругов нет желания подняться в землю Израиля! Ну скажите – как же это так? Дело в том, что без стремления к Богу нет настоящей любви, а стремление к Богу – нет его у человека, когда есть реальная возможность, без напряжения, переселиться в землю Израиля, а он не хочет – и все тут.

Дай Бог всем высокой любви все дни на святой земле.

Другие материалы и книги здесь.